人以天地之气生，四时之法成。
人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。
《素问·宝命全形论》
天气下降，气流于地；地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。
《素问·六微旨大论》
所谓“法于阴阳”，就是效法自然界阴阳之气的升降来养生。自然界阴阳之气处于一种不停息的升降运动中，这种升降运动导致了昼夜的交替、春夏秋冬的轮回，因此，“法于阴阳”的养生思想，是要求我们人类同自然万物等同起来，象自然界的动物、植物那样，按照昼夜的交替、四季的变动，来起居、饮食、运动。这种按照时令来养生的思想，不仅在《素问·四气调神大论》专篇进行阐述，而且，在《素问·生气通论》、《素问·金匮真言论》、《素问·阴阳应象大论》、《灵枢·本神》等篇皆有论述，是《内经》养生理论的最重要板块，是《内经》“天人合一”的整体观思想在养生理论中的体现。
一、中国古人的天地自然观
为什么我们要按照天地阴阳的升降秩序来养生呢？这个思想的产生，是和古人关于宇宙自然的哲学思想有密切关系的。哲学是什么？哲学研究的对象是什么？如果用简单的一句话的说，哲学是关于自然界的本质与起源、关于生命的本质与认识方法的学问。古代的先哲们思索与关注的问题是自然宇宙到底是从哪儿来的，它是由什么构成的；生命是从哪儿来的，我们应该用什么样的态度对待生命？研究的命题基本上就是这两个，对这两个命题不同的研究就形成了哲学的两大板块，一是自然哲学，一是社会哲学或生命哲学。我们生存的这个空间，这个宇宙自然，是由什么构成的，是从哪儿来的？我们的生命是从何而来?对这个问题的研究，就慢慢形成了自然哲学的思想内容。古代的贤哲基于这个问题的思考与认识，首先提出了“气一元论”的思想，即宇宙自然与生命都是本源于“气”。
可能有的朋友会觉得很奇怪了，说我和气有关？我是从气来的？我明明是爹妈生的嘛，当然，但爹妈的爹妈呢？再往上一直追溯，达尔文又提出了观点，认为人是由猴子变的，但这是一个生物进化论的观点，这不是哲学思想。猴子前面又是什么呢？所以一直思索，最后追溯到，有人提出三叶虫，有人提出海藻等观点，生命是从这些进化来的。那么三叶虫前面又是什么？海藻前面又是什么，最后，西方古代哲学认为生命起源于水，中国古代哲学就提出来一个“气”来。这个观点，最早见于老子《道德经》，《道德经》言“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”又云“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”老子认为，在天地万物化生之前就有一种物质浑然存在，它经过一定的运动变化，化生了天地及天地万物，这种物质不依赖于人的意志而存在，名之为“道”。因此，道是能够化育宇宙及万物的本源物质。到了西汉时期，淮南子刘安在其《淮南子·天文训》中对气生宇宙的过程作了系统描述，言“天坠未形，冯冯翼翼，洞洞灟灟，故曰太昭。道生于虚廓，虚廓生宇宙，宇宙生气，气有涯垠，清阳者薄糜而为天，重浊者凝聚而为地。清妙之合专易，重浊之凝竭难，故天先成而地后定。天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。”古人认为，最早的时候天地宇宙之间什么都没有，只有一团混沌的气。这团混沌的气里边有清有浊，二者不停息的分化，清的部分慢慢地不停地往上升散就形成了天，浊的往下凝聚就形成了地，这样就形成了天地。天地之气又不是固定不移的，而是不停地在天气下降、地气上升，交感互动。在交感互动的这个过程当中，自然界的万事万物包括所有的生命活动在这样形成了。这就是一个气一元论的思想。《黄帝内经》中这种内容非常多，如“天气下降，气流于地；地气上升，气腾于天。高下相召，升降相因，而变作矣。”如果大家读过《易经》的话，这就是对六十四卦里边“泰卦”的描述。泰卦是什么？上为坤、下为乾，天在下地在上。这就是天地之气在交流，天气下降了，气流于地；地气上升，气腾于天。所以才高下相召，升降相因，才有宇宙万事万物的变化，天地宇宙自然才呈现出安泰之象。这里包括人的生命，“人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人”。这是从一个大的起源上来认识生命，所以又说“人以天地之气生，四时之法成”。既然我们与天地、与自然界的万事万物都是本源于太虚元气，都是这一个共同的起源，那么，生命与天地万物一定存在着本质的相同性、规律的一致性以及现象的相似性。这就像一对夫妻生的孩子，不论他们的性格有何差异，长相不同，但是，相同一定是主体。不可能一对黄种夫妻，生出了一个白种人，这是不可能的，即相同是是根本。所以天地的规律、自然界万事万物的规律一定也是我们人体的规律。
天地的规律是什么？中国中华文明起源于中原地带，这个地方最显著的就是四季分明，所以古人就认为“人以天地之气生，四时之法成”。为什么以四时之法成？就是古人看到，伴随着春夏秋冬的往复，万事万物自然界所有的生命都在春生、夏长、秋收、冬藏，所以他得出来这么一个结论。
二、生命中的季节秘密
《黄帝内经》养生的，是《素问·四气调神大论》，就是谈如何根据四季阴阳之气的变化，调养我们的生命活动的内容。“神”就是整体的生命活动。前面谈了春三月怎么做，夏三月怎么做，秋三月怎么做，冬三月怎么做。最后总结的时候说了这么一段话，说“阴阳四时，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道”。四时是万物之终始，终是什么？停止了，生命活动停息了，万物在冬天基本上都处于生机凋落的状态，所以这就是一个万物之终。万物之始是什么？到了春天马上就生机萌发、欣欣向荣，这就是万物之始。我们看到四季阴阳对自然万物有这样的影响，我们也就知道，我们违逆四季的变动则灾害生，顺应它则苛疾不起。苛疾是什么？是大病。也就是说我顺应四季的变化来养生，我就称之为得道了，把这个最重要的养生之道就掌握了。所以，《黄帝内经》专门谈养生的两篇文章中，有一篇就是专门谈怎么样顺应四季变化来养生的。
（一）哪个季节出生的人最长寿？
可能有人会想，季节对生命的影响，主要是草木与动物低等生物，我们不仅可以看到植物类生命春生、夏长、秋收、冬藏，低等动物也有，如刺猬、青蛙、泥鳅，甚至狗熊都有冬眠，冬眠的动物死没死？没死，它和草木是一样的，野火烧不尽，春风吹又生。不仅对低等生命有这种影响，我们人这种高级动物是万物之灵，这个影响也是存在的，只不过我们大家都没有注意到。
举个几个例子，首先就是我们每个人的身体素质，我们的精力体力，我们的性格类型，甚至我们每个人寿命的长短，不但是受遗传的影响，遗传是后又补充说“夫道者，能却老而全形，身年虽寿，能生子也”，就表达了养生对延缓肾气虚衰上的作用；而先天肾气不足，或不善养生，纵情恣欲者，四十岁之后便会丧失生育能力，这在生活中更不鲜见。三是封藏之本——人体精气的藏蓄器。人体的功能活动主要是依靠阳气的推动与温煦，而这种功能活动又必须以精气为物质基础才能进行，这就像植物的生长，一方面要依赖阳光的照射，进行光合反应；另一方面，又要有水的灌溉、土壤的营养才能进行。中医说“人身三宝精、气、神”，认为精气对人体是极为珍贵的。而人体的精气能够在人体周密保存的关键在于肾，肾气充足，是保证精气不妄泄的根本。当然，肾气不足在任何一个季节都可以看到精气流失的症状，比如男性的遗精、滑泄，女性的崩漏、带下过多，以及自汗、盗汗等。但根据五脏主令的理论，肾主冬季，因此，肾气不足的患者在冬季更易出现上述各种肾不藏精的表现。《黄帝内经》说“逆冬气则少阴不藏，肾气独沉”，肾气独沉，就是肾精下泄。四是作强之官——肾气决定着人的体力与智力。《黄帝内经》以古代君主人事体制的职位作比喻，认为肾脏为“作强之官，伎巧出焉”，所谓“作强之官”，通俗一点说就是一个国家的劳动部长，诸凡作用强力之事均由肾脏主司，实则强调人的体质强健与否是由肾所主。伎，通“技”，技能之意，含有精巧、灵活的含义，是人体智力的表现。这两句话想表达的含义就是一个人体质是否强健、智力是否聪颖均是由肾气、肾精所主宰，而肾气主要来源于父母的精气，因此，间接表达了人的体质、智力与遗传的关系，即子代的体质、智力的基本决定因素，取决于父母家族的遗传状态。《黄帝内经》认为人的肾气有一种自然的盛衰规律，四十岁之后人的肾气只有最鼎盛时期的一半，因此，很多人在四十岁之后会感到体力和记忆力明显衰退。
二、冬季宜“养藏”
因此，在冬季，自然界和我们人体，最主要的生理特点是阳气虚少，那么我们养生的主旨就要“养藏”，即顺应这一季节的特点，保养、储存、甚至补充人体珍贵的阳气，这也是“秋冬养阴”的含义。如何做才能达到这一目的呢？
《内经》告诉我们要“无扰乎阳，”就是不要扰动、耗损人体的阳气，具体的施行方法要从以下几个方面进行：
（一）慎起居——多睡些懒觉
冬季的起居应该是“早卧晚起，必待日光”。睡眠是潜藏阳气的重要方式，很多动物过冬采取的就是长时间的睡眠——冬眠。因为按照《内经》的观点，我们在睡眠时，人体的阳气进入五脏；在醒来时，阳气由五脏出于四肢与肤表。睡眠是潜藏阳气、保护阳气非常重要的方式。因此，我们虽然不必像虫类生物进行冬眠，但适度延长睡眠是呼应自然界阴阳之气变化的一种方式。这样，不仅能够促进人体的阳气很好的潜藏到体内，而且也避免了早晚更加寒冷的外邪侵入人体。
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